這一系列舊文是自己大學時期的文章拾遺。當初2009年按下未發，則是由於摯友O的緣故。現於2020年按下發表鍵。
死不是生的對極
一、死亡的重要性：
*普遍的重要性：「死不是生的對極，而是它的一部分」
*現代尤然：社會型態的轉變
二、從爭議性話題談「自由意志──死亡」：
結束生命：
Ⅰ.在尾聲──安樂死
Ⅱ.在開端──墮胎
Ⅲ.當健康──自殺
面對死亡的態度
三、幾種可能的死亡觀點再深入：
1.零星的例子：
伊凡──不瞭解但可接受
斯各特──冷靜地面對
過早的埋葬──生的執著、戒除恐懼
2.系統化的學說：
傅朗克──自由意志
佛教世俗諦──
a. 死後輪迴
b. 斷欲的人生 (向下墮落的欲)
--柏拉圖的節制與調和
森田──機械化的「事實唯真」(向上提升的欲)
佛教勝義諦──本來一體
-->渡邊的生活本身就是意義，也就是無意義
四、佛教的勝義諦 + 道家的與道同玄：
本來一體、無苦樂、無懼、無執著的生死觀，極樂
一、死亡的重要性：
死不是生的對極，而是潛存在我們的生之中。挪威的森林p.353
以上的話，出自一位日本作家的小說，是我最早對死亡產生感知的一句文學敘述。而它與海德格所提出：「人是『向死的存在』（being-towards-death）」。p.3 有著相同的況味：無非都是希望強調，死並不是一種突然降臨的事、更不是一瞬間的事，而是時時刻刻真實發生的，生命的重要元素。這麼說，或許既抽象又難以理解、違反了大多數人的認知，不妨讓我們這樣看它──生命，無非是生、老、病、死，我們難道不是早就已自然地視死亡為一個階段，而且視其為一個自然的過程。
所謂「生而平等」頂多指謂此類理想目標，卻與實際經驗或事實毫不相干。……「人人終必死亡」於此一點，人類完全平等，絶對平等。p.3 也因此，死亡對任何人而言都是個重要的課題。因為死亡本身不只是死亡，生命的意義必須假定死亡的意義，才能夠彰顯它的深意，反之亦然。p.178 但是中國社會一向有個糟糕的傳統，凡是提到死，都得避諱，所以一直沒有明確的、對死的體認，只是個模模糊糊的威脅形象。我們大多數人都害怕死亡，只因為我們不知道什麼是生活。從已知中解脫*p.132 會覺得死亡可怕，就是覺得「沒有活夠」。所以如果不能夠對死亡建立自己的意見，就不會懂得好好把握生命。許多我身邊的例子，愈是身體不好的同學愈是上進，更有名人如李遠哲先生，描述道自己的覺悟就是在年輕時大病一場的時候。因為在此時，對於痛苦甚或死亡的感知分外鮮明，對於人生的瞭解也就愈加精鍊。
除此之外，存在主義強調「個別死亡」的孤離、非社會、非人性，是現代人所特別面對的。p.5* 因為儘管不願意承認，但是現在的社會型態與人心的促使下，人群變得疏離、家庭變得鬆散，獨居老人的例子比比皆是，而面對死亡的個體，前所未有地孤單。而在現代，高齡化社會的「日『近』死亡」也與一般的臨終略有不同。一方面來說，它造成了更迫切的需要；另一方面，卻也提供了足夠的時間讓人們建造一個健全、健康的態度去面對死亡。P.8* 怎麼說呢？傅偉勳先生多次在書中強調的，是一種對生死的「素養」。所謂素養，從字面上讀來的意義當然就是「平素的養成」，而不是一蹴可幾、一閃即逝的。舉例而言，所謂螻蟻尚且偷生，我們不難發現臨危時，人類往往展現無比生命韌性的例子，但是這樣的承受甚或抵抗是盲目的。到底為什麼怕死、不願意死？恐懼是一種情緒，我們不容易分析；就讓我們說為什麼不願意死好了。如果不願意死，給了你你的生命，你又要拿來做什麼呢？許多極力逃過生死關頭的人無法回答。因為那樣的威脅是立即的，也是迅速消退的，不比真正的衰老，是漸次的。而就是這樣「漸次」的性質，給了人們更多機會深思。
我們這年紀的年輕人，若是健康少有病痛，就不容易想過這方面的問題。以下，我將先就對於一些爭議性話題發表個人的觀點，再引導出更多思考。
read more...
